Dojo zen de Saint-Denis de la Réunion

  Pratique de la méditation zen

Questions à un maître zen

Mondo avec Maître Deshimaru

Questions de disciples et réponses de Maître Deshimaru

Deshimaru
La voix du milieu
L'être humain
Le karma
Illusions, attachement, souffrance
Aider les autres
Le bien et le mal
La mort
La conscience
L'impermanence, ici et maintenant  
Satori
La civilisation moderne
La vie quotidienne
Zen et christanisme
Dialogue avec les moines chrétiens
Faire zazen
La posture
La tradition

 

L'impermanence, ici et maintenant  

Question :

Pouvez-vous expliquer ici et maintenant?

Réponse :

C'est la conscience du temps et de l'espace. Ce qui se passe ici et maintenant est important. Ne pas penser au passé ni au futur. Vous devez vous concentrer sur ici et maintenant. Quand vous faites pipi, faites uniquement pipi; quand vous dormez, dormez; pour manger, zazen, marcher, faire l'amour, c'est pareil. Seulement se concentrer sur l'acte présent.

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Question :

Quelle est la dimension temporelle de maintenant, est-ce une heure, une minute?

Réponse :

Le moment. Le moment de maintenant est déjà passé, il n'existe pas réellement.Je dis «maintenant est le point important ». Faire zazen maintenant, pas ce soir, ni plus tard. Il en est de même pendant zazen la respiration maintenant, la concentration maintenant. Mais le moment de maintenant n'existe pas. Si vous y songez, il est déjà au passé. Le véritable maintenant n'existe pas, donc le plus important est la concentration sur le point, et c'est la jonction de ce point aux autres points qui constitue la durée de la concentration ici et maintenant, comme un alignement de points en géométrie forme une ligne.

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Question :

Dans le Shobogenzo, il y a un passage sur Uji. Pouvez-vous nous parler de cela?

Réponse :

Uji est la philosophie du temps. U = Existence, Ji = Temps.Dogen a écrit des choses très profondes sur Uji Toutes les existences sont le temps et le temps est l'ensemble de toutes les existences. Le temps ne peut pas revenir. Ici, nous pouvons revenir, mais maintenant ne pourra jamais revenir. C'est passé.Si tous ces points de notre vie forment une ligne brisée, notre vie est compliquée et basée sur l'erreur. Mais si nous nous concentrons sur maintenant, cette ligne se trace toute droite, harmonieuse et belle.L'homme se penche constamment sur la ligne du passé ou sur la ligne du futur. Il est rarement concentré sur le point maintenant.Même pendant zazen, certains pensent ainsi « L'année dernière, j'ai fait cela, demain je ferai ceci... » Ils ne sont pas concentrés sur leur posture qui s'avachit.Maintenant, il faut être concentré. C'est valable pour toute votre existence. C'est très simple et très profond.

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Question :

Le monde existe mais il n'est pas réel, qu'en pensez-vous?

Réponse :

Je parle toujours de ku. Ku est existence sans noumène. Cela existe mais n'existe pas. Il n'y a pas de substance.J'existe, mais qu'est-ce que cela signifie? Moi, est-ce cela, ma tête, mes pieds, ma peau ?... Non. Mes cellules, mon corps, ma peau changent sans cesse. Tous les sept ans toutes les cellules du corps se trouvent entièrement renouvelée. Où est moi? Pour le monde il en est de même, il n'a pas de noumène, il est ku.

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Question :

Mais qu'est-ce qui est réel?

Réponse :

Ce monde existe. Exister ou ne pas exister reste un problème métaphysique. La réalité est un problème physique. Et il est difficile de comparer les deux choses. Les religions se trompent parfois sur ce point et créent des confusions. Dans le zen authentique il n'existe aucun commentaire sur les problèmes métaphysiques. Dans le bouddhisme non plus, ni dans les sutras de Bouddha, ni dans la philosophie de Nagarjuna. Il n'est pas possible de trancher cette question avant la naissance, après la mort... Elle ne peut être résolue ni par des concepts, ni par la science. C'est absurde de vouloir concevoir la vie après la mort. Cela préoccupe surtout les gens égoïstes qui souhaitent être immortels. Ils sont sujets de l'imagination et de religions égoïstes si vous faites de grands dons, vous irez sûrement au paradis...Ce problème ne peut être résolu ni par la métaphysique ni par la pensée et seule l'imagination fournit les réponses. Dogen en parle dans le Genjo-Koan. Le monde existe ou il n'existe pas, comme vous voulez. Si vous tournez le bouton de votre téléviseur, une réalité apparaît sur l'écran. Fermez le bouton et elle n'existe plus. C'est la même chose que la mort.Quand nous mourons, le monde continue d'exister.Mais à ce moment notre cosmos disparaît. Toutefois notre karma continue... Notre sang devient terre et nuage... Ainsi nous ne finissons jamais. Notre corps ne finit jamais et notre esprit ne finit jamais. Corps et esprit sont un...Mais les problèmes métaphysiques ne peuvent recevoir aucune confirmation. La religion authentique n'aborde pas ces problèmes et n'en fait aucun commentaire. Seuls les gens égoïstes pensent à la vie éternelle.

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Question :

Pourquoi y a-t-il des phénomènes dans le cosmos?

Réponse :

Les phénomènes existent rivières, montagnes, étoiles sont des phénomènes du cosmos car à l'origine le cosmos était chaos. Les phénomènes sont apparus et se transforment continuellement. C'est le pouvoir cosmique fondamental. Ku devient phénomènes.

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Question :

Dans le Shin Jin Mei, on parle de l'impermanence. Bouddha, la voie, l'ordre cosmique sont-ils aussi impermanents?

Réponse :

Oui, tout est impermanent, même l'ordre cosmique. Tout change. Si vous le comprenez vous avez le satori.Les Européens veulent toujours faire des catégories avec leur conscience personnelle et n'acceptent pas les contradictions.Tout est permanent, si vous regardez seulement le côté permanent. Tout est impermanent, si vous regardez seulement le côté impermanent. Les deux aspects sont vrais. Vous devez toujours comprendre les deux côtés et ne pas choisir seulement un côté.Le corps est impermanent on naît, on meurt, comme une bulle qui apparaît et disparaît à la surface du courant. Mais l'essence, le courant, ne change jamais.Le père et la mère se rencontrent. L'enfant naît et devient énergie. Il grandit, peut se marier, posséder une maison, une voiture, etc. et, à la fin, il meurt. Il va dans son cercueil. Les éléments qui constituaient son corps retournent à la terre — même si on le brûle —, et deviennent énergie. Il n'y a pas du tout de changement réel, seulement un changement apparent au niveau de la forme. Il y a permanence.Les deux états sont importants. Ce n'est pas une question de sens, mais une question de sagesse.Bonne question. Vous allez pouvoir développer votre intelligence et créer la véritable sagesse.Surtout ne faites pas de catégories avec votre conscience personnelle, car dans ce cas, vous vous tromperez toujours à moitié.

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Question :

Qu'est-ce qui n'est pas illusion, phénomène?

Réponse :

Ku et shiki sont la même chose. Les phénomènes eux-mêmes sont la vérité.Pendant zazen, vous ne devez pas abandonner la pensée, mais vous ne devez pas l'entretenir. Si vous vous concentrez sur la posture, il n'est pas nécessaire de chercher à avoir la conscience du satori, de l'illumination.Pendant zazen, certainement beaucoup d'illusions reviennent. Quelles sont ces illusions? Qu'est-ce qui est bon? Qu'est-ce qui est mauvais? La norme est difficile à établir. «Il faut que je sois beau, que je sois bien, je ne dois pas penser à de mauvaises choses... au sexe. » Tout est phénomène. Aussi, si vous vous concentrez sur votre posture, celle-ci devient comme un miroir. Les illusions, les pensées passent devant le miroir. Le miroir reflète beaucoup de choses, mais le miroir, lui, ne change pas. Les illusions en elles-mêmes sont vérité. C'est ce qui est écrit dans l'Hannya Shingyo: ku devient les phénomènes, les phénomènes deviennent ku. Il n'y a pas de séparation.

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Question :

Je peux comprendre, mais c'est quand même une notion relative et relative à quoi?

Réponse :

Shiki, c'est l'illusion. Mais l'illusion en elle-même et vérité. Elle inclut tout. Durant zazen, ce n'est pas nécessaire de couper les illusions. Même les mauvaises choses doivent passer. Il est inutile de séparer illusion et satori. L'illusion elle-même est satori.Vous ne devez pas différencier le bien du mal. Les démons parfois deviennent Dieu et Dieu devient démon. Notre visage est comme cela! L'être humain parfois est Dieu ou Bouddha, et parfois il est démon. Il n'est pas seulement, et tout le temps, Dieu ou Bouddha!Pendant zazen, on ne pense pas, mais les illusions reviennent. Et avec l'habitude, quand on ne souffre plus, on pense encore davantage. Les débutants eux pensent moins ils sont concentrés sur la posture, ils ont mal aux genoux, mal aux reins. Mais avec l'habitude, la pensée revient automatiquement. Mais il ne faut pas entretenir cette pensée. Il faut se concentrer et ainsi on revient au miroir.

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Question :

N'y a-t-il pas possibilité d'arriver à ku, au vide, par les pensées?

Réponse :

Mais ku n'est pas la conscience du vide. Ku est l'existence sans noumène. J'existe, la table existe, la carotte existe dans la cuisine, mais elle n'a pas de noumène. Moi aussi, j'existe mais je n'ai pas de noumène.Qu'est-ce le noumène en dernier lieu? C'est la source de la vie.Qu'est-ce que la source de la vie? Il y a deux doctrines aujourd'hui le mécanisme, le vitalisme. Personne n'a tranché le problème. Moi je penche pour l'activité, l'énergie. C'est l'essence de nous-même, notre propre originalité qui est différente pour chacun comme le sont les visages, les caractères, la couleur des cheveux.Qu'est-ce que moi? En dernier ressort, on n'a pas de noumène. C'est ku, le vide. Ce n'est pas moi. Rien n'est moi. Nos caractéristiques sont l'influence de notre karma, de notre hérédité, de notre sang. Nous ne sommes que des agrégats de karma en raison de nos ancêtres, de notre environnement. Nous changeons constamment. Les cellules, le corps changent continuellement. En dernier lieu, nous n'avons pas de noumène. Cela surprend certaines personnes, cependant telle est la vraie signification de ku.Si on comprend cela, on comprend l'ego. L'ego existe, mais il n'est que karma et interdépendance.L'essence de la table, c'est le bois. L'essence du bois, c'est l'arbre. Par exemple, la fleur est très belle. Quelle est son essence? Même si on la dissèque, on ne peut pas la trouver, pas plus qu'on ne peut trouver de noumène dans notre corps. A la fin, on dit «C'est peut-être l'activité et puis on découvre que notre activité se lie, notre interdépendance avec le cosmos; alors on peut trouver que Dieu ou Bouddha est notre essence. »Bouddha a dit: «Notre essence, c'est ku. » Christ a dit «Notre essence est Dieu. » C'est l'activité du cosmos, l'activité de tous les systèmes cosmiques. Nous trouvons la même mécanique partout les étoiles, notre corps, nos cellules — le macrocosme, le microcosme —possèdent la même construction. Il faut réaliser ce système cosmique : si on le suit, nous sommes libres; si on va contre lui, notre vie devient difficile.Quand on regarde dans un microscope, tout est constitué de la même façon : atomes, neutrons, à la fin, plus rien. Pas de forme, pas de noumène, microcosme, macrocosme, tout est pareil, ku. C'est le satori.

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Question :

Qu'est-ce que mu?

Réponse :

C'est zazen. Mu veut dire « rien », mais ce n'est pas une notion négative. Mu n'est pas relatif au fait d'exister : c'est « rien ». Cela reste très difficile à expliquer.Qu'est-ce que mu? Rien et tout. C'est un grand koan; certains y pensent trois ans, cinq ans. Les grands maîtres dans le zen Rinzaï y réfléchissent tous les matins et les disciples y pensent pendant zazen et cela dure des années. Mu n'existe pas. Mu existe, mais sans noumène. Un grand koan. Si vous continuez zazen, vous pourrez le comprendre.

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