Dojo zen de Saint-Denis de la Réunion

  Pratique de la méditation zen

Questions à un maître zen

Mondo avec Maître Deshimaru

Questions de disciples et réponses de Maître Deshimaru

Deshimaru
La voix du milieu
L'être humain
Le karma
Illusions, attachement, souffrance
Aider les autres
Le bien et le mal
La mort
La conscience
L'impermanence, ici et maintenant  
Satori
La civilisation moderne
La vie quotidienne
Zen et christanisme
Dialogue avec les moines chrétiens
Faire zazen
La posture
La tradition

 

Faire zazen

Question :

Pourquoi pratiquer puisque vous dites souvent que tout est le zen?

Réponse :

La plupart des gens ne connaissent le zen qu'à travers les livres, les arts martiaux, l'ikebana, ou chado (cérémonie du thé). Toutes ces choses font partie du zen, chaque phénomène fait partie du zen; le papier hygiénique lui-même est le zen. Mais si vous ne faites pas l'expérience de zazen, vous ne saisirez rien du zen; car zazen contient l'esprit du zen, sans lui les autres ne font pas partie du zen.L'essence du bouddhisme se trouve dans la pratique du zazen.Beaucoup de savants font des conférences sur le zen d'une façon très érudite et très juste; mais ils n'ont pas d'expérience du zazen car ce sont des professeurs et non des moines. Si un verre est rempli d'eau on peut disserter sans fin sur ses qualités à savoir si elle est froide, chaude, si c'est bien d'H2O qu'il s'agit, si c'est de l'eau minérale ou du saké. Zazen permet de boire directement.Un aveugle un jour prit la jambe d'un éléphant entre ses bras et en déduisit qu'il avait affaire à un arbre tiède. Du point de vue de l'aveugle ce n'était pas une erreur, mais ce n'était pas non plus la vérité.Les érudits restent à la périphérie de la Réalité et de l'Essence. Or ce n'est qu'après avoir compris l'essence du zen qu'on peut dire que tout est zen.Vous pouvez comprendre intellectuellement ce qu'est la concentration, le «ici et maintenant », la philosophie du temps et de l'espace, le non-profit et le non-dualisme. Mais la véritable essence, c'est la méditation, qui consiste à se regarder soi-même. A l'intérieur.Je vous enseigne uniquement la méthode pour vous comprendre vous-mêmes, pour répondre à la question: qu'est-ce que l'ego?Sans la pratique de zazen il n'y a pas de zen. Si vous faites zazen, tout dans votre vie devient zen, le papier hygiénique également. Mais sans zazen, le zen n'est rien! Un beau temple où l'on ne pratique pas n'est qu'un temple à touristes, à cérémonies, un vrai cimetière.Sans la méditation en zazen, les livres sur le zen ne valent rien.Mais si vous pratiquez zazen, même sans temple, c'est le vrai zen, même si vous n'êtes pas moine, même si vous vous trouvez dans une prison. Zazen c'est la respiration juste, l'état d'esprit juste, la posture vraie. Ce n'est pas arrêter les pensées, mais les laisser passer en revenant toujours sur la posture pour l'empêcher de se relâcher.Car si l'on se concentre sur la respiration et la posture, alors l'attitude de l'esprit devient automatiquement correcte et la sagesse se manifeste inconsciemment.

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Question :

Peut-on parler de progrès dans la pratique du zazen?

Réponse :

Si vous pratiquez chaque jour, chaque jour en soi est un progrès. L'esprit change constamment. Si vous faites seulement zazen une fois, il y a déjà progrès.Ce progrès n'a rien a voir avec les marches d'un escalier où se trouverait, en haut, le satori. Si vous faites zazen ici et maintenant, vous pouvez devenir pareil à Bouddha, pareil à Dieu. Il n'y a pas de stades.Le vrai zen coïncide avec l'ici et maintenant de chacun. Si vous êtes réellement sans but ni esprit de profit, mushotoku, vous réalisez Bouddha ou Dieu. Mushotoku est très difficile à pratiquer dans la vie quotidienne, mais pendant zazen, quand on ne recherche rien, quand on ne dit pas : «Il faut que j'aie le satori, il faut que j'aie une bonne santé, il faut que je devienne Bouddha, peut-être que, maintenant, je le suis », alors on peut ressentir mushotoku.Aujourd'hui, la plupart des gens étaient très calmes. Je voulais aller chercher le kyosaku, mais ce ne fut pas nécessaire. Je n'ai pas voulu déranger votre esprit.Tout le monde était mushotoku.Il est très difficile d'abandonner l'ego, mais si vous faites zazen, vous pouvez devenir mushotoku.Pourquoi le Christ, Bouddha, tous les saints et tous les sages restent-ils grands? Car ils ont abandonné l'ego. Jésus et Çakyamuni étaient des hommes mais ils ont abandonné leur ego et, à ce moment-là, ils devinrent mushotoku; alors, ils sont devenus Christ, Bouddha.Le zazen des jeunes et celui des gens de quarante, cinquante, soixante ans ne sont pas les mêmes. Ce n'est pas une question de progrès. Quand on est jeune, il faut avoir une vie de jeune. De même, la posture des hommes et celle des femmes sont différentes. Chaque zazen s'avère différent. Vous devez donc trouver votre propre zazen. Vous devez trouver vos mauvais points. Quand je corrige les postures, certaines sont comme ceci ou comme cela. Quand je vous regarde de dos, je vois vos déséquilibres alors qu'en vous-mêmes, vous trouvez votre posture très confortable. Vous devez vous corriger et couper tous ces mauvais points. Si vous trouvez votre attitude juste, vous arriverez à une posture originelle, à une belle posture. Chacun doit trouver sa propre originalité et ainsi chacun devient-il beau.

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Question :

Qu'est-ce que shikantaza? Qu'est-ce qu'hishiryo?

Réponse :

Shikantaza? C'est seulement zazen, se concentrer sur l'acte de zazen. Ne croyez pas que c'est ne pas faire pipi, ne pas manger, ne pas dormir. Shikantaza ne signifie pas cela mais zazen conduit notre vie, zazen est le centre de notre vie. Il ne faut pas mélanger shikantaza et les problèmes de notre conscience.Pendant zazen, on ne peut pas sans cesse arrêter de penser, ce n'est pas possible. Parfois on pense, parfois on observe. Seulement, on le fait inconsciemment. On ne peut pas continuer toujours la concentration. On observe les fesses de la dame devant soi ou ses phantasmes... Difficile d'être toujours concentré. Les pensées viennent. Laissez-les passer, ne vous concentrez pas sur des pensées personnelles. Hishiryo est la pensée infinie du cerveau la pensée cosmique, pas celle des petites choses mais la pensée qui inclut tout le cosmos.

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Question :

Recommanderiez-vous à un malade la pratique du zazen comme une médecine?

Réponse :

Se guérir est un but. Aussi, je ne dis à personne de faire zazen pour se guérir. Mais si vous croyez en une chose et si vous voulez aider, vous pouvez recommander de faire zazen. Quelquefois, je le dirai, quelquefois je ne le dirai pas. Chacun est différent. Pour chacun, il faut une méthode et des moyens différents.Si je veux faire faire zazen à des gens forts, je leur dis «Ne venez pas, mangez plutôt du chocolat; zazen est difficile, cela fait très mal. » Alors ils me suivent. La règle traditionnelle est de rejeter trois fois quelqu'un avant qu'il ne rentre «Zazen est difficile, maintenant il y a trop de monde. Pourquoi voulez-vous faire zazen? Pour avoir le satori, vous êtes fou! Partez. »

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Question :

Parfois on me demande pourquoi je fais zazen, je ne sais pas quoi répondre.

Réponse :

Pour chaque personne la réponse est différente. La première fois que j'ai demandé à mon Maître Kodo Sawaki quels étaient les mérites du zazen, il me répondit « Rien... » Cette réponse éveilla aussitôt mon intérêt. A cette même réponse par contre, un de mes amis partit sur-le-champ. Pour ma part, je fus très impressionné. Quelle est la meilleure réponse? Dire que les mérites du zazen sont très profonds? Pour certains il faut répondre, comme à un enfant « Si tu fais zazen, tu deviendras fort... » Mais si Kodo Sawaki m'avait fait cette réponse sur la force ou la santé, je n'aurais pas été aussi impressionné et peut-être n'aurais-je pas continué zazen. Mais cette réponse « rien » m'a tellement marqué que j'ai continué zazen jusqu'à aujourd'hui.Quoi qu'il en soit l'objet de zazen est mushotoku, non-profit. Mais chacun est différent et avant de répondre vous devez regarder le visage de votre interlocuteur.Les mérites de zazen sont infinis.

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Question :

Pourquoi zazen est-il plus efficace au coucher du soleil?

Réponse :

Il est plus efficace de pratiquer au coucher et au lever du soleil parce que les cellules du corps se modifient. Elles changent deux fois par jour. Quand le soleil se couche, le calme s'établit, les cellules se calment. Quand le soleil se lève, les cellules retrouvent leur activité. Aussi, est-ce bien de se lever tôt le matin. A l'époque actuelle, beaucoup de personnes font le contraire elles ne trouvent l'activité que lorsque le soleil se couche. Quand le soleil se lève, par contre, elles s'endorment.Il est très bon de faire zazen au crépuscule et à l'aurore, cela donne de l'énergie, de l'activité à nos cellules. Ce sont les meilleurs moments de la journée.

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Question :

Que pensez-vous du yoga comparé au zazen?

Réponse :

Le zazen est plus facile pour ceux qui ont déjà pratiqué le yoga, mais l'esprit du yoga et l'esprit du zen sont totalement différents. Le yoga suit la religion traditionnelle indienne qui était fondée sur l'ascétisme et les mortifications. Le Bouddha, lui, a quitté tout cela et il s'est concentré uniquement sur cette posture maintenant appelée zazen. C'est pourquoi les Asiatiques respectent non seulement le Bouddha, mais sa posture. Personne ne s'incline devant quelqu'un qui se tient sur la tête, mais on s'incline devant la posture de zazen.

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Question :

Comment faire zazen tout seul, chez soi?

Réponse :

Pratiquer zazen seul est difficile car l'atmosphère du dojo, la présence du Maître et des disciples sont une aide précieuse pour la méditation. Mon Maître disait souvent que lorsqu'il devait faire zazen seul, sans ses disciples, cela lui était difficile. Dans le dojo naît une émulation qui vous empêche de céder à la première fatigue, à la première douleur. La crainte du kyosaku, la crainte de déranger vos voisins sont des stimulants. Le Maître qui corrige sans relâche votre posture empêche les mauvaises habitudes et vous évite de tomber dans la somnolence. Faire zazen ensemble, avec les autres, nous conduit à pratiquer chaque zazen comme si c'était la première fois. Mais si vous ne pouvez, pour une raison ou une autre, venir au dojo choisissez pour pratiquer zazen un endroit calme, loin de tout bruit, du téléphone, de votre famille (ne lui imposez pas votre méditation). Pratiquez vingt à trente minutes en vous concentrant sur la posture, la respiration, l'attitude de l'esprit; soyez vigilant, personne n'est là pour vous corriger. Ne soyez ni impatient, ni endormi, faites particulièrement attention à votre menton, sachez faire face à la douleur. Il est important de ne jamais perdre le contact avec l'enseignement, venez de temps en temps au dojo pour être corrigé de vos erreurs si besoin est. Ne pas pouvoir venir ne doit pas devenir chez vous une idée fixe, la meilleure chose à faire est de se concentrer sur son travail, sur chaque instant de sa vie. J'emploie toujours l'image de la goutte d'eau qui par sa régularité finit par creuser le roc le plus dur. Il faut vouloir venir même si l'on ne peut pas, c'est cela qui est important, mais sans que cela devienne un devoir. Cet état de conscience engendre un bon karma.

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Question :

Est-ce que notre zazen a une influence ailleurs?

Réponse :

Oui, votre zazen influence tout le cosmos. Il en est de même si vous faites des gestes menaçants. La statue du Christ, la statue du Bouddha influencent, rendent calme. Vous êtes des Christ et des Bouddha vivants, et la posture de zazen est la plus haute posture. Mon Maître, jeune, est devenu serviteur dans les cuisines d'un temple et faisait zazen tous les jours dans un coin du jardin ou dans une remise. Un jour, un grand moine — qui le malmenait parfois, ouvre la porte et le voit. Sa posture était si belle qu'il referma la porte sans bruit et partit sans paroles. Une personne âgée qui le réprimandait toujours lui donna de l'argent lorsque, par hasard, elle le vit. En Asie, pourquoi respecte-t-on la posture du Bouddha? Parce qu'elle est la plus haute posture. Quand nous faisons zazen, cela seul est le noumène de notre spécificité, et de notre originalité. Pourquoi me respecte-t-on? Parce que je pratique zazen. Je ne suis pas tellement intelligent ni parfait, mais ma posture de zazen influence tout le monde. Ma posture de zazen est mon noumène.

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