Dojo zen de Saint-Denis de la Réunion

  Pratique de la méditation zen

Questions à un maître zen

Mondo avec Maître Deshimaru

Questions de disciples et réponses de Maître Deshimaru

Deshimaru
La voix du milieu
L'être humain
Le karma
Illusions, attachement, souffrance
Aider les autres
Le bien et le mal
La mort
La conscience
L'impermanence, ici et maintenant  
Satori
La civilisation moderne
La vie quotidienne
Zen et christanisme
Dialogue avec les moines chrétiens
Faire zazen
La posture
La tradition

 

La vie quotidienne

Question :

Que doit-on faire dans la vie quotidienne?

Réponse :

Travailler, faire pipi, manger, ce que vous voulez!Si l'on fait zazen régulièrement on en prend l'habitude et pour moi, par exemple, dans la vie courante, mon cerveau fonctionne de même que pendant zazen.Le zazen du matin influence la vie quotidienne et vous vous habituez à toujours réagir avec cet esprit. Quand les gens quittent le dojo après le zazen du matin, ils sont calmes et leur vie en est influencée le cerveau est clair, tranquille, pas fatigué. C'est très efficace. Pour cela, les gens aiment pratiquer.Ce n'est pas bon d'avoir toujours la tête penchée. Aussi pensez toujours à tendre la nuque et à rentrer le menton. Les gens modernes ont trop la tête penchée. La nuque doit être bien tendue pour que le cerveau soit irrigué par le sang et qu'il devienne clair.

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Question :

Dans la vie actuelle, comment concilier la notion de non-profit et zazen?

Réponse :

Pendant zazen, si vous n'avez pas de but, si vous n'espérez aucun profit, vous êtes mushotoku. Si vous recevez un profit sans l'avoir désiré, c'est bien. Vous n'avez pas à le refuser. Mais vous ne devez pas le rechercher. Pendant zazen, vous ne devez pas vouloir attraper quelque chose avoir l'illumination, le satori, acquérir une bonne santé, devenir calme, couper vos anxiétés, progresser dans le zen... Pas nécessaire de penser comme cela. Suivez seulement mon enseignement concentrez-vous sur la posture, sur la respiration. Cela suffit.Avoir un but, pas seulement dans le zazen, mais dans la vie, vouloir obtenir, saisir quelque chose, est une maladie de l'esprit.

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Question :

Oui, mais on est parfois anxieux parce qu'on n'a aucun but dans la vie.

Réponse :

Vous n'avez pas besoin d'avoir un but Si, ici et maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites sur le travail quand vous travaillez, sur la nourriture quand vous mangez, sur les toilettes, quand vous êtes aux toilettes... Quand vous parlez, parlez seulement et dites uniquement ce qui est important pour la situation.Ici et maintenant, si vous êtes concentré, cette concentration vous suivra jusqu'à la mort et vous illuminera sans cesse, mais ce n'est pas spécialement un but.Par contre, il faut avoir un idéal; c'est nécessaire. Mais idéal et but sont deux choses tout à fait différentes. Le plus grand idéal, c'est celui de l'amour universel et non celui de l'amour égoïste. Cet amour universel n'est pas un but, mais un idéal.L'espoir aussi est nécessaire. Qu'est-ce qu'un espoir? Devenir un habile politicien? Pas tellement. Un grand artiste? Peut-être. Mais qu'est-ce qu'un grand idéal?C'est l'action sans l'idée de profit... Mushotoku. C'est le plus grand idéal.Inutile de vouloir absolument devenir riche, d'acquérir des honneurs. Seulement se concentrer ici et maintenant. Cela est le zen.

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Question :

Si on pratique mushotoku, peut-on faire des plans et avoir des souhaits?

Réponse :

La vie quotidienne et zazen ne sont pas pareils. Dans la vie quotidienne, il faut obtenir du profit l'homme d'affaires doit se concentrer pour faire du profit.Je parle de l'esprit intérieur, du problème subjectif. Quand on est mushotoku, même si on perd, on est toujours libre.Dans la vie quotidienne, il faut de la sagesse. Vous devez utiliser votre sagesse. Il est nécessaire d'être mushotoku envers tout le monde. Mais pour la plupart des gens, à l'inverse, l'esprit n'est jamais mushotoku «Je vais lui donner ceci, peut-être me donnera-t-il cela en retour! » C'est un problème de l'esprit.

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Question :

Vous avez dit que le véritable esprit consiste à ne pas choisir mais dans la vie quotidienne des choix s'imposent tout le temps. Comment concilier ces deux choses?

Réponse :

C'est la même chose que de mêler les problèmes métaphysiques et physiques.Dans la recherche de la Voie, ne pas choisir; dans la vie quotidienne, choisir.Il n'y a pas de choix pour chercher la Voie, pour saisir la vérité. Dans la vie quotidienne, c'est l'esprit du choix qui est important. Etre trop attaché à ses choix, les rendre étroits, est mauvais. Il faut choisir tout en restant libre du choix.Je ne choisis pas mes disciples, certains restent, certains partent. Mon esprit reste paisible, il ne choisit pas.Le karma crée vos décisions mais l'ordre cosmique n'est pas si précis! Parfois un malheur engendre un bonheur, parfois un bonheur conduit au malheur. L'esprit reste le même, calme et paisible. C'est le satori.Dans la vie pratique, la sagesse est nécessaire. L'objet trop désiré ne peut être atteint car l'esprit est trop attaché au désir et l'homme en souffre ou devient fou. Tout vient à celui dont l'esprit est paisible et rempli de sagesse.La sagesse, c'est apprendre à ne pas souffrir d'un échec, c'est faire décroître les désirs. Le retour à la condition normale.

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Question :

Comment faire pour vivre le zazen dans la vie quotidienne?

Réponse :

Vous devez vous concentrer sur les actes de la vie quotidienne quand vous êtes dans le lit avec votre femme, concentrez-vous sur elle. Si vous pensez au zazen à ce moment-là, c'est mauvais. Harmonisez-vous avec votre famille, elle vous suivra et s'harmonisera avec vous!Si vous avez envie de vous mettre en colère, si vous vous laissez emporter par vos passions, alors expirez profondément comme en zazen. Ce sera bien plus efficace.

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Question :

On dit que l'attention à la posture et à la respiration est satori. Ne peut-on atteindre cette concentration dans la vie quotidienne?

Réponse :

En exerçant son attention dans la vie quotidienne, on peut rester concentré. C'est la même chose que de faire zazen aller aux toilettes, manger, travailler.Si vous vous habituez à être concentré à travers le zazen, cet esprit concentré vous pourrez le réaliser dans toutes vos actions, inconsciemment, naturellement, automatiquement. Evidemment, au début la volonté est nécessaire. Mais la concentration est difficile à obtenir par la seule volonté il faut toujours y penser. Si vous faites zazen, vous vous habituez à être concentré et vous le devenez pour toutes choses. Et si vous continuez à pratiquer zazen, vous vous serez concentré sans que cela passe par la volonté.

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Question :

Comment un effort conscient, dans la vie quotidienne, peut-il apporter un résultat naturel, automatique?

Réponse :

Le corps et l'esprit ne sont pas séparés. Si vous devez faire attention alors le corps se concentre et la conscience aussi. Les deux le sont en même temps. Si vous vous concentrez sur l'esprit, le corps aussi se transforme. Si le corps n'est pas concentré, il s'avachit de même que l'attitude de l'esprit. Si le corps se concentre, l'esprit se concentre également. Il n'y a pas seulement un seul côté.Si vous êtes sur une route, vous pensez que vous devez faire attention aux voitures. Votre corps et votre esprit sont concentrés.Pendant zazen si vous pensez à la posture, vous restez concentré et je vois votre concentration. Toutefois si vous êtes trop concentré, cela aussi est mauvais.Dans la vie quotidienne, c'est la même chose en mangeant, en vous promenant, aux toilettes... Dans tous les moments de la vie, si la posture est mauvaise, l'esprit aussi devient mauvais. Et vice versa.

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Question :

Nous vivons dans un monde de peur. Comment la résoudre?

Réponse :

Il y a de nombreuses sortes de peurs. Par exemple, celle de manquer un examen: il n'est pas nécessaire de s'y attacher. Il vaut mieux abandonner l'idée de réussir l'examen : alors, vous n'aurez plus peur. On reste trop attaché à son ego, c'est pourquoi on a peur. La crainte, la peur sont liées à l'attachement.Il vaut mieux fuir la peur. Il faut se concentrer ici et maintenant. La peur est le résultat du doute, de l'anxiété. Ne soyez pas trop attaché aux dangers et n'en approchez pas. Mieux vaut les fuir. Le contraire est stupide. Nous devons sentir à l'intérieur de notre corps si un accident va arriver. S'il y a trop de bruit, trop d'excitation, il vaut mieux rester assis tranquillement à sa place. N'allez pas dans des endroits dangereux. Bien sûr cela est différent pour ceux qui aiment l'aventure.Dans notre vie, inutile d'avoir peur. Mais si nous ruminons, pensons, doutons, nous aurons encore plus peur. Concentrez-vous sur l'expiration. Alors le cerveau reviendra à sa condition normale. Vous ne devez pas être égoïste. Lorsque vous abandonnez votre ego, vous n'avez plus peur. Si vous êtes toujours juste, vous êtes fort. Mais ne vous tenez pas près du démon ni du danger.

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Question :

J'aimerais savoir ce que vous pensez de la macrobiotique.

Réponse :

C'est un régime alimentaire surtout destiné à soigner les maladies. Une technique thérapeutique, pas une philosophie ni une religion.Moi aussi, je deviens parfois macrobiotique pour ma santé. Mais pour les jeunes surtout, cela n'est pas nécessaire. Si vous mangez comme un pigeon dès votre jeunesse, votre estomac sera trop faible; parfois la viande, l'alcool sont nécessaires. Mais si vous en mangez et en buvez trop, alors la macrobiotique devient nécessaire.Mais ce n'est pas le zen. Zazen est la vraie religion profonde. Si vous pratiquez zazen, vous pouvez comprendre ce qui se passe dans votre corps et vous pourrez choisir le régime dont vous avez besoin. A travers zazen, vous pouvez comprendre et ensuite contrôler.Les gens qui pratiquent la macrobiotique ont tendance à trop s'attacher aux questions du corps, au choix des aliments, et, à la fin, ils deviennent malades. Trop s'attacher à la santé mène à l'égoïsme. Un égoïsme inconscient, mais un égoïsme. Il est important de faire attention à sa santé, mais trop s'en préoccuper affaiblit l'esprit Je connais beaucoup de macrobiotiques, ils manquent de compassion, ils sont égoïstes. C'est pourquoi le bouddha Çakyamuni a abandonné l'ascétisme qui détruit l'harmonie avec le social.Lorsque vous êtes avec les autres, si vous refusez tout, vous ne pouvez pas vous harmoniser. Je ne tiens pas à manger de la viande mais lorsque les gens m'en proposent, je dois accepter. Il est extrêmement important de s'harmoniser. Je suis moine donc je dois éduquer les gens, leur apprendre ce qu'ils ont à faire; le devoir du moine est d'observer les préceptes, mais cela ne recouvre qu'un seul côté; aussi, je regarde chacun et mon enseignement diffère pour chacun. A ceux qui ont un esprit étroit, je dis « vous devez boire du whisky ou bien prendre un gigolo », à une autre personne je dirais «Arrêtez l'alcool, renvoyez votre gigolo. »

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Question :

Est-ce que le jeûne existe dans le zen?

Réponse :

Oui, mais il n'est pas nécessaire pour les gens en bonne santé. Il nettoie le corps, c'est parfois utile. Il est bon de jeûner une fois par an ou par mois. Je l'ai fait dans ma jeunesse. Il est bon également de parfois moins manger, et c'est moins austère de contrôler ce que l'on mange que de jeûner.Il ne faut pas être obsédé par les questions de ce qu'on mange et boit et ce qu'on ne mange pas ou ne boit pas. Il est difficile pour les jeunes de se limiter et il ne faut continuer aucun régime trop longtemps.On doit manger de tout, alors l'esprit devient large et généreux. Mais, en même temps, on doit contrôler, prendre un peu de chaque chose, et rien de trop.

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Question :

Que pensez-vous de l'éducation des enfants?

Réponse :

Question importante et difficile. C'est comme un cerf-volant parfois il faut tirer, parfois lâcher du lest. Si on tire trop, il tombe; pas assez, il tombe aussi.Les enfants modernes sont gâtés, gaspillés. Il faut contrôler sa sévérité et sa gentillesse, trouver un équilibre.Si la mère possède cette force, son enfant l'aura. L'éducation de la mère est importante. Si elle se trompe, l'enfant se trompe. L'honnêteté aussi est nécessaire l'enfant doit pouvoir voir dans l'esprit de sa mère. Si elle se trompe, elle doit s'en excuser auprès de l'enfant.

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